En 2012 TGC publicó un artículo de David Murray. Las palabras de Murray demuestran que ha habido un tremendo progreso en el movimiento de consejería bíblica desde su inicio hace cuarenta años. Hubo un tiempo en que los consejeros cristianos se contentaban con su etiqueta que describía su intento de cristianizar la psicología. El progreso nos ha obligado a todos a considerar si nuestros métodos y fuentes de sabiduría para la consejería son bíblicos o no. Sus afirmaciones de la consejería bíblica demuestran los logros de muchos que han trabajado por la necesidad bíblica en el cuidado de las almas. Mi objetivo, sin embargo, es interactuar con tres preocupaciones planteadas por Murray en un intento de defender el uso del término “bíblico” en la consejería bíblica.
La cuestión de la autoridad
En primer lugar, ¿qué queremos decir con el término «bíblico»? Murray sugiere que cambiemos el nombre de la consejería bíblica, o al menos que transformemos la comprensión de lo que queremos decir con el término «bíblico». Estoy de acuerdo en que aclarar el término será beneficioso, pero el propósito de la claridad sería distinguir la multitud de enfoques que existen bajo el amplio paraguas de la consejería bíblica, ya que es obvio que no todos interpretamos la idea de «bíblico» de la misma manera. No creo, sin embargo, que la respuesta sea relajar el término con el propósito de inclusivismo. El término pretende comunicar una demarcación de las Escrituras como autoritativas, suficientes y necesarias para la tarea de la consejería.
Rara vez en nuestros días consideramos algo autoritativo si no es exhaustivo. Si la Biblia no es autoritativa en todos los asuntos porque carece de información exhaustiva de un tema, entonces sostengo que esto debería incluir también los asuntos espirituales. Este argumento se utiliza a menudo para justificar el uso de material bíblico adicional, alegando que la Biblia no tiene autoridad porque no es exhaustiva. Si aplicamos este mismo criterio a los asuntos espirituales, puesto que la Biblia tampoco responde exhaustivamente a todas nuestras curiosidades en este ámbito, compramos un billete a bordo de un tren destinado a descartar por completo la autoridad de la Biblia. Afortunadamente, el cuidado pastoral y la consejería están siendo rescatados de la teología de Paul Tillich y no nos interesa volver a ella.
Es muy posible que la cuestión que nos ocupa sea ¿qué recursos son necesarios para la tarea de la consejería? ¿Qué es necesario para que el cambio humano honre a Dios? Si ampliamos el término «bíblico» para incluir descubrimientos seculares como necesarios, entonces la autoridad y la necesidad de la Escritura se ven comprometidas. ¿Dónde se sitúa entonces el umbral de la autoridad y suficiencia de la Escritura? El hombre se convierte en la autoridad última, discerniendo las limitaciones y la vitalidad de la suficiencia, al tiempo que valida otras fuentes de autoridad como equiparables a la revelación especial. Actuar como si la Biblia careciera de lo necesario para la condición humana nos deja en manos de nuestra propia sabiduría a la hora de descubrir las piezas que faltan para que el hombre esté completo.
La cuestión del dualismo
En segundo lugar, tendemos a limitar la utilidad de las Escrituras a cuestiones de espiritualidad. Según Murray, los consejeros bíblicos crean este dualismo innecesario entre la Palabra y el resto del mundo porque afirmamos que la Biblia es totalmente suficiente. Sin embargo, ¿hay aspectos de la vida que no pertenezcan al ámbito espiritual? La implicación detrás de esta afirmación es que hay problemas más complejos para el hombre que la comprensión de la profundidad y amplitud de los efectos del pecado sobre el hombre, especialmente en lo que respecta al sufrimiento humano. Desde mi punto de vista, el argumento de Murray crea en realidad un dualismo innecesario al sugerir que hay partes del hombre que son espirituales y partes que no lo son. Esto limita la suficiencia de las Escrituras a los dominios de nuestras propias categorizaciones. Si la redención de Dios, que es espiritual, abarca el mundo material, entonces este dualismo es una distinción inútil. Nuestros cuerpos son materiales; sin embargo, el cuerpo no está divorciado de las consecuencias espirituales, como demuestran el sufrimiento, la decadencia y la muerte. Las acciones corporales tensan e influyen en el hombre interior. Del mismo modo, los deseos pecaminosos del corazón afectan al cuerpo. No podemos entender la decadencia de nuestra biología aparte de la maldición del pecado sobre el mundo. Como creyentes estamos llamados a presentar nuestros cuerpos como sacrificio vivo a Dios, que es nuestro culto racional (Rom. 12:1). Todo lo que el hombre hace y soporta es valorado espiritualmente. Aunque tengamos un cuerpo, no luchamos contra carne y sangre, sino contra principados y potestades (2 Co. 10:3; Ef. 6:12). El cuerpo y el alma no deben verse como un dualismo distinto, sino como un todo unificado.
Todo lo que pensamos, decimos y hacemos es una declaración sobre Dios. La actividad humana es espiritual por diseño. Para el creyente, seremos juzgados espiritualmente por cada palabra ociosa. Para el incrédulo, sus acciones en el cuerpo están almacenando condenación para ellos mismos. Considere la respuesta de Jesús a la tentación en Mateo 4:4, «No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» Jesús no está creando un dualismo de cosas espirituales y cosas no espirituales. No está diciendo que la Palabra es para cosas espirituales en la vida y luego hay sustento dado fuera del ámbito espiritual. Pablo guarda este dualismo innecesario haciendo espiritual la necesidad corporal de comer y beber en 1 Corintios 10:31, «Entonces, ya sea que coman, que beban, o que hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de Dios». La tarea física de comer no está separada de la responsabilidad espiritual en relación con Dios. Nuestros cuerpos son el templo del Espíritu Santo. Así que decir que nuestros cuerpos existen fuera del significado espiritual para crear una categoría de la que la Escritura no habla es promover un dualismo innecesario dentro de la humanidad.
La cuestión de la gracia redentora
En tercer lugar, Dios ha demostrado ciertamente Su bondad hacia el hombre en la gracia común, pero eso no es lo mismo que la revelación general. En pocas palabras, la revelación general es la revelación que Dios hace de sí mismo a todos a través de la creación. En este caso, buscar la revelación más allá de esta limitación parece estirar y deformar su alcance e intención. Como se ha dicho públicamente por otros, y lo afirmo aquí, hay información verdadera que viene de fuera de las Escrituras. Dios proporciona gracia a través de la creación, pero no en un sentido verdaderamente redentor. Es cierto que las hojas de higuera, en un sentido literal, cubrieron la desnudez de Adán y Eva. Pero, en verdad, permanecieron desnudos ante Dios. Nuestra liberación viene del Señor. Todas las demás formas de liberación no son más que una sombra de la plena redención. Un peligro es nuestra apresurada aceptación de lo que se ha llamado «gracia de la creación» como una revelación igual a la Escritura para afirmar que el hombre puede ser hecho completo sin Jesucristo. Que no desfallezcamos ni nos cansemos en nuestra paciencia por la plena liberación de todo pecado y sufrimiento. La Escritura nos concede la gracia y la sabiduría para animarnos mientras esperamos pacientemente por fe. Sin fe es imposible agradar a Dios, por lo tanto, se deduce que cualquier fuente de sabiduría en la que confío, aparte de las Escrituras para calmar el alma perturbada, es reemplazar la ropa de la justicia imputada con hojas de higuera (He. 11:6). Esto no es gracia redentora, sino sombras movedizas no lo suficientemente robustas para soportar el peso del corazón inquieto.
¿Llamaríamos gracia de la creación al conocimiento recopilado por los incrédulos? Ciertamente es gracia que Dios permita el conocimiento de cualquier tipo para la humanidad, pero no debemos descuidar la fuente de las dos sabidurías según las Escrituras y la consecuencia de cada una. La fuente de la verdadera sabiduría y conocimiento es Cristo sin salvedades ni condiciones (Col. 2:3) y la consecuencia conduce a la vida y no a la cautividad (Col. 2:8). La sabiduría humana conduce a la ceguera y a la destrucción. La sabiduría en el último sentido no es verdadera sabiduría, sino necedad para Dios. No es gracia, sino condenación en forma de un lugar resbaladizo que hace caer al necio en la ruina. Por el contrario, la gracia redentora de la Escritura prepara el corazón para la esperanza y la liberación que se revelarán en el día del Señor.
Así que cuando decimos “bíblico” en consejería bíblica queremos decir, como mínimo, que las Escrituras son autoritativas, suficientes, necesarias y no superadas ni igualadas por la «sabiduría» mundana para la tarea de consejería.
Teología de la consejería
En esta obra, el Dr. Heath Lambert guía a los lectores a través de las diferentes categorías de teología, mostrando cómo cada una trata las preocupaciones diarias que los consejeros abordan. Ricas perspectivas teológicas se ilustran mediante historias poderosas desde la oficina de consejería.
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